REFLEXIONES SOBRE EL HECHO RELIGIOSO.
Por CARLOS E. BORRO PERI 

Decimos ser los representantes más evolucionados del Reino Animal, pero la duda nos invade ante las maravillas de un rascacielos, un microchip o un desfile de modelos, y no encontramos gran paralelismo entre un humano citadino y un cocodrilo o una cucaracha;  que pertenecen al mismo reino.  Cierto es que la humana más que especie pareciera ser un zoológico dadas las grandes diferencias existentes entre los hombres y aunque las madres animales con sus cachorros tienen bastante de la mejor ternura humana, quizá solo hasta ahí lleguen las semejanzas. Cuesta creer que somos solamente animales superiores. No sabemos qué pueden sentir el coyote que aúlla a la noche, el gallo que canta la salida del sol, o el sapo a la luna, ¿solo es mero instinto? Pero es cuando meditamos y unimos en una misma imagen al cielo
insondable y alguna parte inaccesible de nuestro ser, cuando más extraña nos parece la comparación con lo animal, y tenemos la idea de que algo superior anida en nosotros, algo que concuerda con otro algo que se encuentra en lo alto del cielo. Seguramente fue al contemplar la inmensidad de lo celeste que el hombre forjó las imágenes divinas y buscó respuestas y seres protectores elaborando ideas acerca de lo infinito y eterno, dando nacimiento a lo que sin duda distingue al hombre del resto de los animales: la religión. Uno de los universales de la conducta social que aparece con formas reconocibles desde las bandas de cazadores-recolectores hasta las modernas sociedades (3). Durkheim caracterizó la práctica religiosa como la consagración del grupo social. Los escépticos creen que la ciencia llevará a una logotaxis que hará retroceder a las religiones (que son un tramado de ilusiones, alegan) como la oscuridad ante la luz del conocimiento (3). Opuesto a esto se da, sin embargo, la tendencia del conocimiento moderno a ponerse al servicio de la religión.

Según algunos teólogos (1) lo que otorga rango superior al Hombre se debe a aquello que hace del él un buscador y creador de caminos de lo
"suprasensible", la facultad espiritual de percibir lo infinito, aquello que está más allá de su conocimiento consciente y que formaría el sino de los sistemas religiosos. Otra diferencia: el Hombre es el único animal que tiene la certeza de su propia muerte. El tiempo personal y la noción de eternidad, lo perecedero y lo imperecedero, coexisten en nuestro interior al desarrollar dicha consciencia.

Einstein (2) destacó tres modelos religiosos, los dos primeros antropomórficos, basados en: a) el temor: el hombre primitivo crea imágenes a las que venera para defenderse del miedo que le provocaban los peligros naturales y desconocidos;  b) lo social y moral: las religiones cristiana y judaica p.ej. se apoyan en la necesidad de una providencia que dé continua protección o castigo ante la discontinuidad de la existencia de los padres perecederos; c) la religiosidad cósmica: parte lo majestuoso de la Naturaleza y el Pensamiento (Ejemplo: ciencia y
budismo). Los desvelos metafísicos del Hombre hacen posible comparar elementos que se repiten en diferentes creencias. Tomando solamente los grupos asiáticos y su extensión europea, (arios, semitas y turanios) aunque con características distintivas, las coincidencias en sus imágenes religiosas, permiten suponer que en su elaboración utilizan similar argamasa.

Todo hecho religioso puede ser pensado desde diversos lugares. Se pueden enfocar sus orígenes o historia, haciendo una descripción existencial. Podríamos preguntarnos acerca de su significación y de esta manera estableceríamos juicios de valor. O bien se puede hablar de los hombres o instituciones que "manejan" las religiones,  y así nos apartaríamos del hecho en sí mismo para adentrarnos en la psicología
del poder, la historia social de la Humanidad, etc. Estos campos no deberían mezclarse pues, de hacerlo, la posibilidad de perder el rumbo en tema tan complejo aumentaría enormemente.  Respetuosamente tomaré tanto la Biblia como el Talmud, el Corán, el Bhagavad Gita, El libro de los muertos, la Odisea en un mismo plano simbólico. Porque sean mitológicos, filosóficos o históricos, sus mensajes pueden ser pensados como creaciones que expresan contenidos que apuntan en igual sentido. Trataré de encarar el tema de esta manera para liberar el intelecto y tomar una posición de interrogante duda, la cual no se opone al libre pensar Mas:.

Para Freud las religiones modernas son el producto elaborado y ritualizado de procesos psicológicos - inconscientes o no - proyectados en el mundo externo. El asesinato del padre fue - para él - real en sus orígenes primitivos, y las fantasías parricidas del complejo de Edipo mantienen vigente la fuerza tanto de la idea religiosa cuanto del relegamiento al inconsciente de sus orígenes.  El padre celestial es hecho, entonces, a imagen del padre terreno, biológico y personal. Por arquetipos (Arkhé: inicio o principio; typos: impronta o norma) entiende Jung
aquellos factores psíquicos constantes en todos los hombres, con independencia de individuos, culturas, tiempos, geografía etc.  Describe un arquetipo con caracteres divinos: el Selbst o sí mismo;  que se impone a la consciencia de tal manera que, proyectándose sobre la imago psíquica del padre le confiere caracteres divinos.  El padre terreno deriva así en la imagen del "padre celestial",  arquetípico del imaginero universal.

Diderot decía que todas las religiones reveladas eran sectas heréticas de la religión natural,  y entendía por tal a un conjunto de verdades innatas en el hombre que pueden descubrirse por medio de la razón y que son independientes de las influencias históricas y geográficas a las que debe cada religión sus características particulares. Tanto la existencia de una divinidad, como la naturaleza de sus atributos: omnipotencia, omnisciencia, ubicuidad, eternidad, espiritualidad,  distinción entre bien/virtud y mal/vicio, y la unidad y personalidad de dios estaban comprendidas bajo el dominio de dicha religión natural. Esto parecería señalar que el Hombre en todo lugar y tiempo,  lleva en su interior un "arquetipo" o modelo religioso.

Al respecto E. Wilson, investigador en sociobiología (3),  habla de: La predisposición a la creencia religiosa como la fuerza más poderosa de la mente humana y parte inseparable de su naturaleza... en Shanidar, Irak,  hace unos 60.000 años, hombres de Neanderthal decoraron una tumba con siete especies de flores de valor medicinal y económico,  tal vez para honrar a un chaman.  Desde entonces la humanidad ha
producido cerca de 100.000 religiones.

Según W. James todas las religiones presentan al menos dos características comunes: 1) la sensación de que hay algo inquietante y desconocido en todo lo que nos rodea, y 2) el sentimiento de que podemos librarnos de dicha inquietud recurriendo a fuerzas superiores.
Dice James:  ... el hombre toma conciencia de que la parte mas elevada de él, limita y está en contacto con algo "más" de la misma cualidad que actúa en el universo exterior a él,  con lo cual puede mantenerse "a bordo" para estar a salvo cuando naufrague su ser inferior... pero ése "más" ¿existe o es una simple noción nuestra?... ¿cuales son sus características, su modo de actuar?  ¿de qué manera es posible su unión con él? es en la respuesta a estas preguntas donde aparecen las discrepancias entre las religiones.

Hay momentos sociales que actúan fuertemente como crisol de creencias religiosas. Durante el curso del siglo I a.C. el Imperio Romano se encontraba inmerso en el caos suscitado por la voracidad extrema de las clases poderosas, en tanto el resto de la población se sumía en la desesperanza respecto a sus posibilidades en este mundo. Los hombres se refugiaban en la expectativa de una vida mejor allende la tumba.
Prosperaron así las doctrinas religiosas y en una filosofía sustentada en el desapego de la vida, la necesidad de la meditación y la búsqueda de la satisfacción egoísta.  Fue cuando surgieron el epicureísmo,  que se basaba en una visión puramente materialista de las cosas;  el estoicismo,  que buscaba una vida interior a través de la religión;  y el cinismo,  que se consagra a una crítica despiadada del hombre y la sociedad. El asesinato de Julio Cesar en los idus de marzo del 44 a.C., agudiza la guerra civil que ya asolaba a Roma. El enfrentamiento por la sucesión del poder vacante entre Marco Antonio y Octavio culmina con la toma de Alejandría (año 30 a.C.) y Octavio se transforma en dueño de Roma.  Julio Cesar había sido deificado después de muerto;  Octavio se hace llamar Imperator Caesar Divi filius (hijo del Cesar deificado) y poco después el Senado agrega al título Augusto. Augusto se empleaba hasta ese momento en los dioses de los que se esperaba que crearan algo mejor.  El Senado entrega a Augusto todo el poder económico y militar y el pueblo, devastado material, moral y socialmente por la cruenta guerra civil, acoge con beneplácito la figura de la máxima autorictas centrada en Augusto.  Autoridad y Augusto tienen la misma raíz.  El Estado Romano pasó a llamarse Imperio y la voz de su Emperador se constituyó en ley suprema. Desde el año 29 a.C. se
empiezan a rendir honores divinos a Augusto,  quien concentra la totalidad del poder humano y divino.  Es que ni la religión ni la filosofía antiguas habían trazado una demarcación clara entre ambos poderes; por eso la idea de un Mesías que encarnara en una figura humana el poder divino necesario para salvar a la agonizante Humanidad, siempre estaba presente. Hércules y Apolo habían sido antes representantes de este tipo de Salvador.  Augusto luego de mas de 30 años de guerra civil, fue cubierto con un velo de misticismo y transformado en un Mesías. Los romanos acostumbraban a rendir culto al poder del Estado como Gran Diosa Roma, representada en la figura de la griega Atenea; y veneraban a los genius, divinidades domésticas residentes en cada casa. El genius de la casa Augusto concitó gran poder y,  unido a lo mesiánico contribuyó a dar a la figura del Cesar una divinidad con poder inigualado en el mundo basado en la identidad del Estado y de su jefe en su esencia divina.(4) La asiática águila de dos cabezas - introducida en Roma por Octavio - y el labris o hacha doble cretense,  que simbolizan la mezcla de ambos poderes en la figura del emperador,  dibujan perfiles figurativos similares.  ¿El perfil de la imagen del Espíritu Santo derivará de ellos? (Fig.1).

Cristo nace a 20 años de esta época, y tressangrientos siglos más tarde el Cristianismo,  favorecido como religión oficial por Constantino,
comienza su reinado terreno - divino.

Es un hecho que mitos de la creación de culturas tan diversas (12) como:  hopi, vikingos, judíos, celtas, fenicios, polinesios, griegos etc. presentan algunos aspectos tan similares que parecieran salir de un tronco común. Es sabido que las colonizaciones u otros procesos sociopolíticos produjeron traspasos culturales originando sincretismos religiosos.  La mezcla de símbolos de divinidades solares y cristianas
pueden verse con facilidad en las iglesias peruanas, como asimismo símbolos alquímicos y mas:. en catedrales europeas etc.  Es verdad que muchos cuerpos de creencia, ricos en esoterismos, han terminado cristalizadas y colectadas por las grandes religiones consagradas que - como los maxi-super-mercados en la actualidad - arrasaron con las religiones menores, llamadas paganas o herejes en otras épocas.

Cuando uno piensa en ésa coexistencia de imágenes y estructuras similares y, diría básicas, en religiones diversas, la tentación de encontrar un algo común que las enlace es grande. Sin llegar a ninguna conclusión las resumiré en los siguientes dos grupos:

A) Las imágenes sacras transmitidas por mediadores entre cielo y tierra, se originan por:

1 - Un mensaje de los dioses que los Profetas reciben con su particular sensibilidad.
2 - Una huella (¿de?) en la memoria corporal y proyectada en forma de mensaje divino.
3 - Un mensaje que los dioses transmiten al Hombre a través de su cuerpo carnal (1+2).

B) ¿Hay una matriz similar en toda mente humana que hace posible la asimilación de ideas religiosas traspasadas culturalmente? De ser así:

1 - ¿Se apoya en elementos biológicos innatos que lo perpetúa a través de los tiempos?
2 - ¿O se trata de la impronta dejada por la ignorancia y el temor en la mente de los primitivos? conjurados por educación, represión etc., elementos que una vez aprehendidos se incorporan a lo genético y por generaciones son reforzados por represiones, educación etc.

El término Triada designa un ternario, o conjunto de tres términos que,  en la tradición extremoriental estaba formado por Cielo-Tierra-Hombre (llamaremos tipo 2) (Fig.2). El patrón de la Gran Triada Extremoriental (9) establece que la unión de 2 opuestos complementarios forma un 3º; modelo que también se expresaría a través del triángulo Padre-Madre-Hijo. Otro modelo de Triada (llamaremos tipo 1) hace derivar de un Principio Primero (Monismo-Monoteísmo) a dos opuestos complementarios: así de Tai-Ki (El Gran Extremo) se derivan Tien (Cielo) y Ti (Tierra).  De su unión se engendra Jen (Resultante). Estos dos ternarios enfrentados y complementarios cierran el circuito formando un cuaternario (Fig.3).

Las triadas no deben confundirse con las trilogías de dioses que concuerdan con la Trinidad católica (*). La correspondencia - en este caso - en el Cristianismo no se encontraría representada por la Trinidad, sino más bien por la unión del Cielo (Espíritu Santo, el Purusha Indio) con la Tierra (Virgen María, el Prakriti Indio) que dará lugar al Hijo (Cristo, el Hombre Universal Indio). Se observan Triadas en culturas alejadas entre sí como:

1- maya (tres templos, faltan datos debido a la destrucción de códices),
2- grecorromana (Zeus - Júpiter; Hera - Juno; Atenea - Minerva),
3- Egipcias (rescaté 7):   a) Geb (Dios de la Tierra) con Nut (Diosa del Cielo) que dan origen a Osiris e Isis.  b) Osiris, Isis y Horus, o c) Amón, Mut, Khonsu (Tebas) o d) Path, Sekmet, Nefertem (Menfis) o e) Khnum, Satis, Anuquis (Elefantina); Thot compone dos triadas:  f) con Nehmauit y su hijo Nefer Hor;  y  f ') con Sebat y su hijo Hornub,
4- hitita Tesup (Cielo) Hepet (Tierra) dios-Sol (hijo de ambos); 
5- asiriobabilónica Anu, Bel y Ea; o Sin, Samas, Istar;
6- fenicia Baal-Amon, Tanit, Adonis;
7- etrusca Serfue - Mantus - Manturna,  o Tinia - Uni - Merva;
8- Germánica Odin - Tyr - Thor;
9- céltica Teutates - Aesus - Taranis;
10- finoúgrica Ukko - Akka - Ilmarinen;
11-africana mundang: Masim-Biambe (Creador) Phebele (mi padre) Mebeli (mi madre);
12- quiche de Yucatán: Tepen - Xpiyecoc - Xmucame;
13- antillana Sibu (ser supremo) Sura (bueno) Saburu (malo),
14- caribeña Tamoi - Akambo - Yris;
15- china: Cielo jade (santos) Cielo superior (perfectos) Cielo supremo (inmortales);
16- india: Brahma - Vishnú - Shiva;  ... y tantas otras.

El embrión humano se genera cuando un óvulo (1) esfecundado por un espermatozoide (2) dando lugar a un nuevo ser (3), a través de un fenómeno similar al descripto por el ternario que llamamos 2 (Fig.4). La semejanza de estos fenómenos se debe a: ¿la mera casualidad? ¿o el Hombre crea la Triada en base al modelo biológico actuante en él?,  ¿o es la triada la que se expresa a través del fenómeno de la fecundación generadora de vida?   Esto tomando -convencional y biológicamente- a óvulo y espermatozoide como unidades primordiales,  sin adentrarse en las divisiones que cada uno de ellos puede soportar en núcleo y citoplasma, después nucleolos y partículas diversas etc. y, mas profundamente, moléculas de ADN, luego átomos y partículas subatómicas, descompuestos en energía... etc.

En experiencias con LSD25 y mescalina,  en las sesiones con pacientes que atendí que habían ingerido dichas substancias, la percepción de un universo de extrañas imágenes podían traducirse como visiones de dios. Los consumidores habituales de dichas substancias se sumergen en estados místicos, quedando como fuera del mundo que capta la percepción habitual. De la misma manera que los chamanes mexicanos o las pitonisas griegas (oráculo de Delfos p. ej.) consumían peyote y/o substancias que provocaban "aperturas de la percepción"

Aldous Huxley escribió al respecto acerca de sus propias experiencias. (5)

Estos mundos son explorados por los alucinógenos.  La pregunta que siempre me hice y nunca pude responder pese a la bibliografía consultada y los múltiples contactos con otros investigadores, es:  las imágenes obtenidas ¿son producto puro del alucinógeno? de ser
así y dado que cada individuo tiene desarrollos diferentes, que da lugar a imágenes, recuerdos etc. peculiares que forman su identidad ¿por qué siguen un cierto patrón universal? El llamado "sentimiento oceánico" (disolución de los límites corporales, que se experimenta como un estar flotando-formando parte del Cosmos) o también la conexión entre sonidos musicales y la formación rítmica de imágenes visuales
coloridas (que ha dado lugar a las representaciones psicodélicas, expresadas por artistas a través de pinturas, dibujos o las del film Pink Floyd the Wall).  Los alucinógenos ¿crean las imágenes o solo despiertan lo que está contenido en nuestras células? Esto parece ciencia ficción, sin embargo en la actualidad la clonación p.ej.  hace familiar lo que hace un tiempo se hubiera considerado desvarío.  ¿No es esto aplicable a también a lo heredado a través de paquetes genéticos transmitidos como partículas ADN cargadas de memoria? (Hubo experimentos hechos con ratones adiestrados para salir de un laberinto, sacrificados e inyectado el extracto de sus cerebros en ratones no adiestrados, éstos adquirían los conocimientos que les permitían salir del laberinto sin ninguna práctica).

La "trinidad" edípica significa una estructura dada en el desarrollo individual de cada ser humano, que confiere una particular visión acerca de la conformación del mundo. Cuando un paciente encara un análisis profundo, pasa sucesivamente de habitar (y de actuar en consecuencia) un modelo mental que los psicoanalistas damos en llamar circular o psicótico (en el cual solo existen él y su madre unidos simbióticamente, siendo UNO como modelo intrauterino**) y, a través del tratamiento llegaría a individuarse y conformar un DOS (pareja con su analista) evolucionando con su integración en análisis de grupo, desde un nivel triangular edípico (TRES, presencia del padre y la madre) al CUATRO de integración social (con los hermanos) (Fig.5). Las formaciones aritmético - geométricas conviven en los simbolismos psicológicos. La Triada extremoriental tiene -¿coincidencia?- una conformación parecida a otra que la psicología ha estudiado. En el test de Bender, la lámina 1 (Fig.6) contiene un círculo a la izquierda que convencionalmente significa el mundo interno, tocándose con un cuadrilátero que representa
al mundo externo, el mundo de los objetos tal y como son vividos. En medio de ambos se estructuraría el individuo, digamos psicológico.  La Triada dice que al Cielo (Círculo - esencia) lo une (en cruz) el Hombre, que intermedia con el cuadrilátero que sería la Tierra (cuadrado - substancia).

Es el más fundamental de los números cuyo simbolismo se refiere a la cruz y al cuadrado. Representa la sede de la exactitud, en el pitagorismo simboliza lo terreno, la totalidad de lo creado y revelado. Para los hebreos es el nombre innombrable de dios, formado
por las letras YHVH, aparece tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento: 4 Jinetes, 4 ríos en el paraíso, 4 evangelistas... también es sagrado para el veda dividido en 4 partes: Rig Veda, Sama, Atharva y Yajur Veda. Hay 4 dominios en el Universo. 4 es el número de creaciones sucesivas para los mayas, que se corresponden con las 4 edades y los 4 soles... los algonquinos tienen 4 grados de iniciación,... la gran divinidad de los indios de las praderas Wakan Tanka está formada por dos diadas opuestas: Dios Jefe, Dios espíritu;  Dios Creador y Dios Ejecutante etc. etc... 4 propiedades de la alquimia: Calor... expansión; frío... contracción;  humedad... disolución; sequía... solidificación. 4 son los puntos cardinales etc.(7)

Ahora bien, si un número -creación abstracta- representa series importantes diversos símbolos en culturas diferentes, podría pensarse que existan bimágenes universales arquetípicas que contenidas en el ADN de la especie, den lugar a construcciones-símbolos similares.

 Según Jung, al inconsciente personal, que contendría el vasto mar de fuerzas instintivas volcadas en los contenidos mentales olvidados y reprimidos de la experiencia individual,  se agrega el inconsciente colectivo,  basamento profundo del anterior,  idéntico a sí mismo en todos los hombres y que contiene y está formado de... arquetipos.  Otros autores antiguos hablaban de arquetipos, así Filón de Alejandría
utilizó el término refiriéndose a la imagen de Dios, también fue usado por Dionisio el Areopagita,  Ireneo y aún san Agustín,  quien hablaba de las ideas eternas en la mente divina***.  Los contenidos inconscientes colectivos son los rudimentos arcaicos que originarían: 1) las figuras simbólicas de la cosmovisión primitiva; 2) las doctrinas tribales primitivas que aparecen habitualmente como doctrinas secretas; 3) las lejanas bases de las sociedades esotéricas y las religiones;  4) mitos y leyendas. Jung supone que el primitivo tuvo la necesidad imperiosa de asimilar a su acontecer psíquico todas las experiencias sensoriales externas, p.ej. el curso del sol pasó a representar el destino de un héroe o dios que en realidad no vive sino en el alma del hombre.  De esta manera todo proceso natural - verano, invierno, lluvias, fases de la luna etc.- pasó a ser expresión simbólica de nebulosos y dramáticos contenidos anímicos y a la vez,  parte del mecanismo por medio del cual el Hombre trató de aprehender la Naturaleza. Aún hoy, en medio del moderno y pleno apogeo de la ciencia y de la técnica, quedan resabios
de dicha actividad primitiva. La proyección en la mujer del anima, hálito vital sin el cual el hombre se hubiera entregado a la apasionante inercia;  aparecía ante el Hombre antiguo en forma de diosa o bruja;  en el Hombre medieval como Madre Iglesia;  y ahora quizá se perfile como La Magna Economía Moderna. Arquetipo ambiguo que otorga esperanza al actual sufrimiento.

Se entiende por psicografía (10) el raro fenómeno de escribir - a veces a velocidad insólita,  otras veces al revés etc.- mensajes que son del todo desconocidos por la personalidad conscientes de quien los escribe. Se han descrito casos de mensajes en otros idiomas - la capacidad de hablar otras lenguas desconocidas por el actuante se llama xenoglosia - y descripciones de lugares a los que nunca se había acercado el sujeto de la experiencia.  Las explicaciones del fenómeno pasan a través de la posibilidad de reencarnación,  de trastornos psicóticos,  de fenómenos paranormales, histéricos etc.,  lo que no se puede explicar es el lugar de ¿la personalidad? ¿el cerebro?  ¿los genes? en donde se inscriben las palabras que salen sea en otro idioma,  habladas o escritas.

Cada uno de nosotros es una entidad psíquica  mucho mas extensa de lo que creemos ser,  una individualidad que no se puede expresar completamente nunca, mediante solamente manifestaciones corpóreas.  El Yo se manifiesta siempre a través del organismo,  pero hay
una parte que no logra hacerlo, así como hay siempre - al parecer - alguna fuerza de expresión orgánica en reserva o en potencia. (3) Sería en ese Yo subconsciente (Inconsciente) donde se establece el contacto entre el Yo consciente y el "mas" de lo que se tiene como experiencia religiosa. La vastedad del espacio mental Inconsciente desconocido hace pensar en un espacio cósmico interno y recordar la frase de los
alquimistas: " Lo de arriba es similar a lo de abajo".


 ...tenemos en el hecho de que la persona consciente se continúa con un Yo más vasto a través del cual le llegan experiencias salvadoras,  un hecho positivo de la experiencia religiosa que, de esta manera, es literal y objetivamente verdadero en toda su extensión... Los cristianos designan a ése "más" con el nombre de Dios,  y ése Dios es real porque produce efectos reales...(3)  W. James afirmaba:  "las creencias religiosas no son creídas por ser verdaderas, sino que son verdaderas porque son creídas", de la misma manera que decía:  "el que corre
no lo hace porque tiene miedo, sino que tiene miedo porque corre".

Si trenzáramos los hilos descritos podríamos enunciar -como duda- a) que el sentimiento religioso proviene de la percepción de mandatos de un Espíritu Universal (Dios, Zeus, Wakan Tanka, Yaveh, Alá, Baal...) que trasciende los límites humanos pero habita en nosotros al mismo tiempo y nos hace formar parte del todo. O b) se trata de que, al haber percibido el acuerdo entre las unidades biológicas originarias,
(óvulo-espermatozoide) establecimos una impronta universal que se ha transformado en genético-hereditaria,  y existe una correspondencia
entre la triada y la unión biológica fundacional de cada ser humano.  Si esto parece extraño,  citaré aquí algo referente al fenómeno de la Autoscopía,(10)  que:  ... es el término con que se describe el poder dealgunos individuos de ver sus órganos internos tanto como el de otras personas. Este poder se encuentra relacionado con las cenestesias, o impresiones del interior del cuerpo (movimientos y posiciones de los
miembros p.ej.) que son transmitidas al cerebro y traducidas y proyectadas por él al exterior como imágenes visuales.  (2)

 Respecto a éstos fenómenos, es sabido que pacientes que tienen un cáncer en evolución en ocasiones sienten la muerte dentro de sí, directamente, o a través de tener representaciones oníricas referidas al proceso maligno, y esto sucede aún antes de ser diagnosticado.
 De la misma manera que hay niños que perciben antes que nadie - incluso antes que los análisis de laboratorio - los embarazos de sus madres, portadoras de los celados hermanos. Autores como el psicoanalista inglés Meltzer describen las imágenes oníricas como
representando órganos del cuerpo del soñante que a través del sueño se comunican entre sí (11).  Si pensamos que todo esto es transmitido a través de milenarias generaciones humanas y transformado en cuerpo de creencia,  que se transmite también hereditariamente, y al que se agrega la fuerza de la educación,  los temores arriba mencionados,  las enormes construcciones edilicias y la multitud de creyentes, el juego de poder, las cruzadas punitivas contra los herejes etc.,  quizás tengamos una idea introducida un tanto a la fuerza,  en un lugar que podríamos revisar con más libertad de no existir las tales presiones.  La creación religiosa que pareciera acercarse menos al dogmatismo de muchas religiones consagradas es la del G:.A:.D:.U:., similar en esencia al principio Taoísta:  impulso generador-organizador de un Caos primigenio que tiende hacia la síntesis. Esto no se contradice con el mundo del instinto libidinal, caracterizado en el organismo como la suma
de toda tendencia que une las partes y genera vida. Eugenio Trías (21) habla de tres principios en las religiones.  Un principio materno, Magna Diosa (Cibeles, Gea etc.) Gran Matriz y magma primordial caótico sobre el cual florecerá la palabra creadora, la ley de Dios Padre (2º principio). Pero del exceso de poder paterno, nace la lucha entre ambos principios y la resultante es la aparición del 3º:  el enviado
(Prometeo, Cristo) que producirá una salida tanto de dicha lucha cuanto de la barbarie del poder paterno ilimitado.  ¿Qué es lo que  hace que el hombre llame materno y paterno a los principios pasivo/activo necesarios para la creación de todo tercer elemento. ¿Es una proyección de lo "conocido" visceralmente? ¿O lo terreno y corporal es una manifiestación concreta del germen Divino de la creación? No encuentro salida
a esta pregunta y solo resalto aquí las coincidencias superyó-triada-religión. Lo cierto es que la noción de G:.A:.D:.U:. no tiende a la hominización, sino a la idea de un Principio Constructor Universal. Habitualmente se representaba (y representa) a los dioses dándoles forma humana,  como vemos en la estatuaria griega, romana, etc.  En Egipto se mezclaban en la misma figura rasgos humanos con los de animales que representaban fuerzas potenciales (generadoras o destructoras).  Quizá lo antropomórfico fuera la expresión de una suerte de narcisismo y demuestre que el hombre no pueda abstraer fácilmente lo superior e incognoscible por él, sino mediante la proyección y corporización de la parte idealizada de sí mismo.  Si esto fuera así no resultaría bizarro imaginar que la génesis de algunas imágenes sagradas universales, comunes a tantas diferentes religiones se encuentre en la proyección externa de partículas psicológico - celulares también universales... y
elementales. Y quizás este esquema apoye (o se apoye) en el concepto Junguiano de los arquetipos, porque bien se podrían definir a éstos como una serie interminable a través de generaciones de... partículas psicológico - celulares también universales... y elementales.
 

* La Trinidad Católica merece capítulo aparte. En el S. II no había quien se preocupaba por el Espíritu Santo.  En el S. IV un doctor de la Iglesia (Hilario) decía que nadie podía adelantar el credo del año siguiente.  Luego los teólogos llegaron a descubrir que Dios era un único Ser en tres personas, consecuencia de dos procesos: el de generación del Hijo a partir del Padre y el de exhalación del Espíritu entre Padre e Hijo. Con cuatro interacciones: la calidad del Padre, la del Hijo, la exhalación y el ser exhalado. Las cuatro interacciones dan cinco particularidades que en mutua compenetración daban lugar a un solo Dios. Este confuso dogma creo divisiones entre católicos ortodoxos, arrianos, semiarrianos, que en nombre de Cristo entablaron una guerra "civil" dentro de la Iglesia que duró años y provocó miles de muertes y quema de templos (8).

** Estudios con alucinógenos sugieren que el pasaje por el canal del parto al nacer el bebé, deja huellas mnémicas corporales como "marcas" en la piel y tegumentos que cambian la imagen de punto (uno solo con la madre en lo intrauterino) a línea (dos, marca sensorial que establecería la impronta de lo que será la percepción del mundo externo).

** * El término arquetipo también fue utilizado en alquimia. (Hermes Trimegisto y Viegenereus cf. Jung)
 

Bibliografía.

1- La ciencia de la religión - Max Muller - Edit. Albatros - Bs. As. - 1945.
2- Cómo veo el mundo - Albert Einstein - Siglo XX - 1959.
3- Sobre la naturaleza humana - Edward Wilson - Fondo de Cultura Económica - 1980.
4- Roma - M. Rostovtzeff - Eudeba - 1984. 
5- Las puertas de la percepción - Aldous Huxley - Ed. Kargieman - 1978.
6- Chilhué, tradición y misterio - Humberto Soto Pérez -  Edit. Regional - 1992 - Chile.
7- Diccionario de Alquimia, Cábala y Simbología - A. Fernández Checa - Edic.Trigo 1993 - Madrid.
8- Historia Criminal del Cristianismo - Karlheinz Deschner - Tomos 1 y 2 - Martínez Roca - 1991.
9- La Gran Triada - René Guenón - Edic. Obelisco - Barcelona 1986.
10- En las fronteras de lo irracional - Jacques Mauduit - Plaza y Janés - Barcelona 1968.
11- Los estado sexuales de la mente - Donald Meltzer - Ed. Kargieman - 1969.
12- Mitos de la Creación - David Mac Lagan - Edit. Debate 1977 - Madrid .
13- Os misterios de Isis e Osiris - Plutarco - Organizacao Nova Acrópole do Brasil - 1981.
14- Homo religiosus - Giorgio Zunini - Eudeba - Temas - 1977.
15- La mitología en la vida de los pueblos - Giacomo Prampolini - Edit. Montaner y Simon - 1969.
16- Las más bellas leyendas de la antigüedad clásica - Gustav Schwab - Edit. Labor - 1952.
17- Arquetipos e inconsciente colectivo - C. G. Jung - Paidós - 1977.
18- El hombre y sus símbolos - C. G. Jung et. alt. - Aguilar - 1966.
19- Los dioses de Grecia - Walter F. Otto - Eudeba - 1973.
20- El test guestáltico - visomotor de Bender - Lauretta Bender - Paidós - 1970.
21- Pensar la religión - Eugenio Trías - Barcelona 1996.